Descomplicando o simples! [Parte 1]

A diferença entre Zazen [座禅] e Mokusō [黙想]

Antes que alguém pergunte: "Descomplicando o simples?! Se é simples então não é complicado." é necessário entender o contexto, neste caso, as artes marciais japonesas (Budō [武道]) ensinadas no ocidente. Tenho visto inúmeras vezes conceitos japoneses simples ensinados de forma complicada por instrutores que não fazem a menor idéia sobre o que estão a ensinar... complicam o que é simples. Portanto é necessário "descomplicar o simples".

Como sempre faço em diversos fóruns sobre artes marciais, primeiro vou apresentar os termos japoneses, suas transcrições fonéticas, suas traduções literais e, por fim, comentários pessoais a respeito dos mesmos para explicar de forma simples... o que é simples.

ZAZEN [座禅] "Zen sentado" ou "Meditação sentada". Onde:

• ZA [座] "Sentado" (sobre um colchão, almofada).e
• ZEN [禅] "Zen" propriamente dito, ou seja, "meditação".

MOKUSŌ [黙想] *Pensar em silêncio". Onde:

• MOKU [黙] "Em silêncio" e
• SŌ [想] "Pensamentos, idéias, conceitos"

À primeira vista, torna-se óbvia a diferença entre estes dois conceitos, mas a verdadeira diferença entre ambos está num aspecto muitíssimo mais importante: enquanto que o Mokusō [黙想] é "ficar em silêncio" e pode ser feito por qualquer pessoa, o Zazen [座禅] implica uma prática religiosa Budista.

Quando confrontados com a questão: "O que é Mokusō [黙想]?" São férteis em explicações transcendentes e de elevados estados espírituais! Aqui neste campo "lançam para a transcendência" para mascarar a sua verdadeira ignorância. Ignorância não no sentido pejorativo, mas no sentido de que "ignoram" o real significado do termo em questão. E não só ignoram o significado como também "como" é feito ambas as coisas.

Quantas vezes um instrutor que não entende absolutamente NADA sobre Mokusō [黙想] deixou os alunos por um período de tempo sem fim, sentados em Seiza [正坐]- postura completamente desconfortável para nós ocidentais - apenas para mostrar aos alunos de que ele, o instrutor - "tinha poderes marciais" acima dos comuns mortais? Quantas vezes ficamos com as pernas dormentes e os pés doloridos por estarmos sentados em Seiza [正坐] sobre uma superfície dura, sem que entendêssemos o motivo por que fazíamos tal coisa? Eramos guerreiros dizia o tal instrutor... suportávamos a dor! É verdade! Todos nós passamos por instrutores assim! Não faziam nem idéia do que estavam fazendo, mas era "Zen"! E os desgraçados dos alunos tendo que usar a "via dolorosa" para atingir altos "estados de consciência"!

Este tipo de instrutor não só demonstrava a sua ignorância efetiva como também mostrava total desrespeito pelos seus alunos, pois "a provação" não via faixa etária (crianças ou velhos) dos que estavam a "elevar a mente". E a estupidez acabava aí? Claro que não, pois na filosofia destes mesmos instrutores "quando fazemos porcaria, devemos fazer bem feita!"... A falta de bom senso era visível quando um iniciante perguntava: "E o que devemos fazer quando em Mokusō [黙想]?" Resposta do instrutor: "Fechem os olhos e não pensem em nada!" Nada podia estar mais longe da realidade e da verdade sobre o Mokusō [黙想]! A frase do instrutor está 100% ERRADA porque:

1. Não explica o objetivo do Mokusō [黙想] para a prática marcial.
2. Não se fecha os olhos quando se faz Mokusō [黙想].
3. Só não pensa em nada uma pessoa que está clinicamente MORTA! Portanto, o pensamento existe enquanto formos "seres vivos".

O que o instrutor deveria fazer era:

1. ANTES de começar um Mokusō [黙想], explicar o objetivo desta prática para os praticantes marciais. O objetivo é simples, preparar a mente para manter a atenção fixa ("focus") e o estado de atenção constante necessários para o treino de Kihon [基本], execução de Kata [型] ou diante de um adversário em Kumite [組手]. Nada mais do que isso.
2. Manter os olhos abertos, a vista fixa em um ponto qualquer a aproximadamente 1 metro à frente, pois se alguém estiver cansado e fechar os olhos é um "empurrãozinho" para um soninho rápido.
3. Deixar a mente livre para pensar o que quiser, ir para onde quiser... MAS - e aqui está o ponto principal da coisa - NÃO SE MEXER! Manter imobilidade total! Não coçar, não virar cabeça, não mover parte alguma do corpo... A respiração - naturalmente - não conta!

Ao mantermos o corpo imóvel, obrigamos a mente a estar fixa no corpo, aumentando a sua capacidade de concentração de forma espontânea, sem forçar - diretamente - tal estado de concentração.

Isso não deve levar mais do que um minuto apenas. Quanto tempo precisas para fazer um Kata [型]? Quanto tempo precisas após o comando Hajime [初め] em combate? Uma questão de décimos de segundo. É este estado mental, o do Kata [型], do Kumite [組手] é que treinamos no Mokusō [黙想]. Seria um Yōi [用意] (preparação para uma atividade) mental.

Não é por entender o Mokusō [黙想] que seremos "menos marciais", estaremos a atingir o estado mental necessário para a nossa atividade em menor tempo, exatamente como estabelece a hierarquia de importância marcial do SHINGITAI [心技体] (Espírito, Técnica e Condicionamento Físico).

Sobre esse assunto, isto é tudo. Osu [押忍]!

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Referências:

GOULART, Joséverson. Descomplicando o simples - A diferença entre Zazen [座禅] e Mokusō [黙想]. Disponível em: http://www.facebook.com/#!/profile.php?id=100002807319730. Acesso em: 23 de Setembro de 2011.